西欧中世纪的教育
（张季娟、袁锐锷）
罗马帝国后期，奴隶制生产关系已经成为生产力进一步发展障碍，大批奴隶逃亡、怠工，出现大规模奴隶起义。与此同时，外部又有日尔曼“蛮族”的入侵。在连绵不断的奴隶起义和日尔曼人入侵的联合打击下，西罗马帝国于公元476年彻底崩溃了。西罗马的覆灭，结束了以奴隶占有制为基础的古代社会，代之而起的是封建社会。
（中世纪的僧侣学校）
西欧封建社会从5世纪后期西罗马灭亡起，到17世纪中期英国资产阶级革命止，持续了1200年，在其发展过程中，大致经历了三个阶段：5—11世纪为封建社会的产生和形成时期；11—14世纪上半叶，是封建社会的发展时期；14世纪下半叶至17世纪初期，是封建制度走向解体，资本主义生产方式开始萌芽、不断发展和形成时期，即由封建社会向资本主义过渡时期。在世界史上，一般称前两个时期为“中世纪”(意思是处于古典文化和文艺复兴之间)，把最后一个时期称为“文艺复兴”时期。
一、西欧中世纪早期(5世纪末—11世纪)的教育
日尔曼人在西罗马废墟上建立起来的国家，经过了四五个世纪才完成了封建化过程。封建社会是以封建所有制为基础的。封建领主占有大量土地，建立庄园，有一定人身自由的农奴租种庄园主的土地，向主人服各种劳役，依附于封建主，整个庄园是一个自给自足的经济单位。
西欧的封建统治是在分封土地基础上形成的严格等级制度。封建等级制的特征是封主与附庸的臣属关系。国王在形式上是封建国家的首脑，也是全体封建主的最高“封主”。国王把大部分土地通过“采邑”形式分封给宗教的和世俗的大封建主——公爵和伯爵；大封建主把土地留下一部分，其余的土地分给中等封建主——男爵和子爵，他们占有几个或几十个庄园；中等封建主也把土地留下一部分，其余的再分封给小封建主——骑土。严格说来，骑士是封建阶梯中最低的等级。在封建等级制度中，每人对其上级来说是附庸、陪臣，而对其下级来说则是封主。公爵和伯爵是国王的附庸，同时又是男爵和子爵的封主，男爵和子爵是公爵和伯爵的附庸，同时又是骑士的封主。骑士有侍从，以后侍从也逐渐变成低级骑士。8—11世纪期间，教会也仿照世俗封建主的等级制度，在教会内建立教阶结构，形成一个以教皇为最高首领，下面有大主教、主教、修道院长和神甫、修士(修女)的严格封建等级。这样，所有这些封建主阶层形成了整个特权等级，而封建等级全部的沉重负担都压到劳动人民，特别是农民身上。西欧封建社会的这种等级森严的特点，使它的教育也具有明显的等级性。
在西欧封建社会里，经济上、政治上占统治地位的宗教教会，在思想领域也占居统治地位，文化教育渗透着神学思想，正如恩格斯所说，中世纪“它从没落了的古代世界承受下来的唯一事物就是基督教和一些残破不全而且失掉文明的城市。其结果正如一切原始发展阶段中的情形一样，僧侣们获得了知识教育的垄断地位，因而教育本身也渗透了神学的性质”
（恩格斯：《德国农民战争》，《马克思恩格斯全集》第7卷，第400页）。浓厚的宗教性是西欧封建教育又一特点。
(一)教会学校
在中世纪早期，文化教育几乎全部为教会所垄断，罗马帝国时期的拉丁学校全被取缔，教会学校是唯一的教育机关，早期中世纪的教会学校主要有僧院学校、大主教学校和教区学校。
僧院学校。僧院学校是最主要的、水平最高的教会学校，它起源于僧院制度。公元3世纪起，罗马进入奴隶制的垂死阶段，特权阶级的穷奢极欲，劳动人民的痛苦生活，使许多基督教徒认为欲求圣洁，须脱离现实的罪恶生活。于有些人隐居沙漠，又有些人逃入森林或深山中去，过着禁欲的生活。有的整夜祈祷、斋戒，在寒风烈日下劳动。后来隐居修行的人日多，便建立起公共场所，开展集体的苦修活动，如共同用膳，共同祈祷，共同作宗教仪式，形成僧院(修道院)。这种修道院于公元4世纪最早出现于埃及，至公元五六世纪在欧洲很快发展起来，如西班牙、意大利、法国、德国、英国等地共有数千所之多。后来还设立女修道院。
僧院制度经过不断改变而日益完善，特别到公元6世纪初，本尼狄克特别制定了教规，其中第48条规定，凡能肩挑担子的人，每天至少要有7小时的劳动，2小时的阅读。这个规定使欧洲僧院的风气为之一新。僧侣除注意修行外，还重视读经学习，青年人入僧院后必先学习阅读，才能读经、唱歌。但书籍太少，乃搜集经卷，广为抄写。僧院一般都设有图书馆、阅览室。因而它逐步变为知识的贮藏所、文化的中心。一般家长想要子女受宗教教育，都把他们送至修道院。公元9世纪时，几乎所有僧院都附设学校，称为僧院学校。
僧院学校的学生都是贵族和僧侣子弟。分为两类，一类是准备充当僧侣的儿童，称为“自愿献身者”，一律住校，故又称“内学”或“内舍生”；另一类是不准备当僧侣的，称为“外来者”，他们都是走读，所以又称“外学”或“外舍生”。僧院学生入学年龄为10岁左右，学习期限约8年至10年。僧院学校的教育目的是培养学生具有“服从、贞洁、安贫”的品质。“服从”是虔敬上帝，尊崇院长；“贞洁”指终生不婚；“安贫”指安于贫穷的生活。
大主教学校。基督教传遍罗马帝国全境后，曾划分主教管区，各主教管区内设立大主教学校，由主教直接管理。大主教学校的学生是贵族和高级僧侣子弟，其组织与僧院学校相似，目的是培养较高级僧侣，学校条件较好，学科内容也较完备。
教区学校。出现较晚，设在村落教堂的门房或者牧师的家中，设备简陋，以一般居民的子弟为对象，收取一定的学费。用拉丁语教授读书、识字和初步宗教知识，以及唱赞美诗等，不重视算术，只有少数教区学校才教计算。
封建社会实行长子继承制，封建贵族次子以下的子弟因不能继承封地和爵位，多从小就依据其身份等级的高低分别进入僧院学校或大主教学校，受完宗教教育后即可当神职人员，或担任国家的官吏。上述三种学校招收对象的不同，充分表明了封建教育的等级性。
教会学校的教育内容主要是宗教。僧院学校和大主教学校虽也教授“七艺”，但都是为神学服务的，神学是全部学科的“王冠”。学习文法是用以阅读《圣经》；修辞学是训练传经布道的辩才；辩证法是为了提高论战的技术，借以打击“异端”；算术和天文学的教学是为了计算复活节及其他宗教节日；几何学是为了有助于绘制教堂图样；而音乐则是为了用于举行宗教仪式。为了加强神学思想，有的科目的内容往往硬作神秘的解释，如把“1”解释为唯一的上帝；“2”意味着耶稣基督具有神性和人性两重性格；“3”是比喻圣父、圣子和圣灵三位一体；“4”是指四个福音传道者，等等。这样就把算术课变成了神学课。
教会学校的教师全由僧侣担任，采用个别方式进行教学，入学时间不一，学习内容不同，学习时间的长短也因人而异。教学方法是由教师用拉丁语口授。讲解教学内容的意义，学生边听边记，以备复习、背诵，有时也采用问答方法，但绝不许学生提出任何怀疑的问题，要求学生盲目信仰《圣经》，绝对服从教师，回答问题时必须先冠以“《圣经》说”或“教师说”，以后才讲具体内容。
教会学校施行严酷的纪律，盛行体罚。如僧院学校的内学，常常在夜间把熟睡中的儿童叫醒，进行祈祷。残酷的鞭笞，甚至把儿童打成残废。另外，还有侮辱性的惩罚，如罚跪、监禁、断食等。这些方法严重地摧残了儿童的身心。
基于“肉体是灵魂的监狱”的宗教神学观点，教会学校不设体育。在禁欲主义思想指导下，也没有美育。
封建主的女孩子，一般不受学校教育，只有上层阶级的女孩才被送到女修道院去学习。女修道院的教育与僧院教育相似，包括读、写及抄写拉丁文，主要是宗教的内容。此外，还有音乐、纺织、针黹等科目。纺织主要为了实用，而针黹除学习必需的缝纫外，特别注重做祭坛布与神堂帷幕。抄写和装饰手稿、音乐和刺绣等科，妇女特感兴趣，因而，中世纪时，最美丽的手稿本都出自妇女之手。女修道院所设立的学校自6世纪开始，至13世纪中叶发展至高峰，其后逐步衰落。
教会学校是中世纪最重要的教育。此外，还有世俗的教育。
(二)宫廷学校
宫廷学校是世俗封建教育的一种。最早的宫廷学校在公元8世纪上半叶设于法兰克王国的王宫中，及至公元768年查理曼即位，南征北战，国势日盛，成为庞大的封建帝国以后，迫切需要大批有文化知识的官员管理国家政事，于是他便以宫廷学校为基地进行训练。公元782年，查理曼邀请英国僧侣阿尔琴(Alcuin，735—804)到宫廷，协助改革教育工作。阿尔琴原为英国北部约克地方的大主教学校的教师。他率领三名助手，共同办理宫廷学校，对王公、公主、皇亲国戚及侍从廷臣子弟进行教育，甚至皇帝、皇后也参加学习。
宫廷学校教授“七艺”及拉丁语和希腊语等科目。教学方法主要是问答法，教师按教学目的编写问答式的教材，叫学生背诵。
受查理曼大帝的影响，英格兰国王阿勒弗烈大帝在9世纪于宫廷内设立一个很大的学校，他每年拨出皇室1/8的收入作为经费，聘请法兰克等地学者充作教员。后来，有的贵族也聘请僧侣或学者到其城堡中教育自己的子弟，宫廷学校遂日益发展。
(三)骑士教育
骑士教育是世俗封建主的教育，它是封建制庄园经济和封建等级政治的产物。封建制的自给自足的庄园经济，必然造成封建割据、各领主间相互掠夺的局势，而封建主与附庸的臣属关系，按习惯的规定，附庸必须为封主服兵役、当骑士，保护封建主的经济利益。9世纪，法兰克分裂为东、西法兰克王国和意大利王国(后来的法兰西、德意志和意大利各国就是在这个基础上形成的)，与此同时，西欧的大多数国家也都建立了封建制度。这样，大大小小领主之间为了掠夺财富和农民，征战不已。为此需要披盔挂甲、骑马作战的武夫——骑士，这些骑士必须在军事技术、思想道德方面受到训练，以符合封建主的要求，因而便形成骑士教育。
骑士教育产生于9世纪的后半期，至12世纪十字军东征时发展到高峰，14世纪开始衰落，到16世纪，由于军事技术的发展，步兵作用的增大，火药武器的改善，笨重骑士在军事上的重要作用逐渐减小等等原因，骑士教育便完全消失。
骑士的职业就是打仗，因此，骑士教育的目的就是训练能够骑马打仗，忠于封建主，懂得宫廷礼节，善于讨好女主人的职业军人。它的形式是家庭教育，即都是在封建领主的家庭里进行的。
它的过程大概分为三个时期：
(1)家庭教育时期。自出生至七八岁，贵族儿童在家庭中受母亲的教育，主要是身体的保护、宗教的信仰和道德的陶冶，如服从父母、尊敬长辈、端庄有礼等。
(2)侍童教育时期。男孩七八岁后，即按照自己出身的等级依次到高一级封建主的官邸中充当侍童，直至十四五岁。国王和高级贵族的子弟则在宫廷学校中接受教育。这时之所以称为侍童，主要是儿童侍奉领主和领主夫人，追随在他们的左右，听从他们的吩咐，在日常生活的服务和交往应酬之中，学习上流社会待人处世的各种礼仪，通过环境的习染和实际生活的训练，培养封建意识与道德观念。此外，还学习“骑士七技”，即骑马、投枪、击剑、打猎、游泳、弈棋、吟诗。前五项是训练一个强壮、敏捷、掌握军事技术的军人所必需。弈棋是为了发展机智、沉着、判断和布置攻防的能力，而吟诗则是为了能够歌颂武功和领主夫人的美丽与贤惠。少数侍童还学习拉丁文、法文，但总的来说，骑士是极不重视知识教育的。
(3)骑士侍从时期。这是训练的最后阶段。从14岁到21岁。这个时期主要是作领主的侍从，实际上已是预备骑士。平日主要侍奉领主，为他照顾战马、武器，陪他打猎、散步，战时随从出征，为之呐喊助战，并竭力加以保护。当年近21岁时，选择一个比他稍大的女子作为情妇，不论结婚与否，都必须与之相爱。
年满21岁，举行授与骑士的隆重仪式。受礼者先到教会施行斋戒，忏悔过失，彻夜祈祷。第二天在领主庄园内举行授与骑士的典礼，牧师站在讲台前，受礼者进呈自己的剑请其祝福，并进行宣誓：保护教会，攻击异端，尊敬主教，保护妇女与穷人，捍卫国家，并愿为同胞流尽最后一滴血。牧师待其宣誓完毕后，把剑交给受礼者，并加以告诫。然后，受礼者跪在领主前，领主用自己出鞘的剑背在他的背上轻敲两下，表示承认。仪式完毕即成为正式骑士。
骑士并不像他的誓词中所说的那样是仗义勇为的侠义之士，而是对教会和封建主无限忠诚，对下层劳动人民残忍无比的武夫。骑士教育以军事知识技术为主，轻视文化知识的学习，认为读书识字是妇女的事情，不是勇敌万夫的英雄们所需要的，因此，好多骑士目不识丁，甚至不会签自己的名字。
西欧中世纪早期的教育，不论是教会学校，还是骑士教育都带鲜明的宗教性和等级性，这正反映了它们为封建主阶级利益服务的实质。
二、西欧中世纪 后期(11—14世纪)的教育
在西欧封建社会的最初几个世纪里，闭塞的自然经济占着绝对统治地位。到了10—11世纪，随着社会生产力的提高，农业有了更多的剩余生产品，手工业专业化，商业活动逐步展开，于是，在工商业者聚居的地方，开始出现以手工业和商业为中心的城市。11世纪以后，西欧城市普遍兴起并迅速发展。城市的兴起，标志着西欧封建社会进入了它的发展时期。
中世纪城市兴起之后，使整个封建社会的阶级关系更加复杂。在农民反对教会和世俗封建主的斗争之外，又出现了下层市民与上层市民之间的斗争，以及市民反对封建领主和教会的斗争。
中世纪的城市是兴起在世俗的或僧侣的封建领主的领地上的，因而，它在经济上和政治上都受到封建领主的控制。市民负担着巨额的赋税和繁重的劳役，并受封建主的司法和行政的管辖。新兴市民为了摆脱封建主义的剥削和压迫，从11世纪开始就掀起争取城市独立的斗争，他们通过金钱赎买或武力反抗争得了程度不等的自治权力。
在中世纪的西欧，天主教神学是封建制度的精神支柱，因而市民和农民的反封建斗争，常以“异端”的形式出现。“异端”思想反对天主教会的等级制度，反对盲目信仰神的无上权威，要求人们冲破神的束缚，转而去认识自然。“异端”思想是对教会的挑战，因而遭到严重迫害，天主教会设立“异端裁判所”迫害进步思想家，扼杀进步思想，并通过经院哲学来维护神学的统治地位。
封建社会的上述变化，反映在教育方面则是出现了世俗性的学校和中世纪大学，从而使西欧封建社会出现了世俗教育与宗教教育并存的局面。
(一) 经院哲学与中世纪大学
1．经院哲学
经院哲学就是在教会的经院里讲习的基督教哲学，大致是在8—10世纪开始形成，11世纪广泛发展，12世纪是最盛的时期。大学产生后，各派哲学家多以大学作为活动的阵地，因而经院哲学就成为大学的主要教学内容，而其研究方法也对大学的教学方法产生很大影响。
经院哲学前身是教父学。所谓教父学，即理论化、系统化了的基督教教义，也就是基督教哲学。它产生于罗马帝国末期，是为罗马奴隶主阶级的统治服务的。教父学反对理性思考，提倡盲目信仰。它的主要代表奥古斯丁(354—430)提出理性应当服从信仰，哲学应当服从神学。他利用新柏拉图主义来论证基督教教义，认为超感觉的理念世界是美好、真实和智慧的王国，它在天上，是永生的。另一个现象世界则在地上，是暂时的，人生的终极目的是超脱暂时的现象世界而栖息于永生的理念世界。他还宣传原罪说、禁欲主义，为教会统治服务。
11世纪以后，由于城市的兴起和发展以及“异端”思想的出现，经院哲学内部产生不同的派别——唯实论和唯名论，并且一直进行着激烈的斗争。
唯实论和唯名论争论的焦点是一般概念与个别实体之间的关系问题。唯实论主要依据柏拉图的学说，认为一般概念是先验的，是来自上帝的原作，是客观存在的。唯名论则相反，认为只有个别的事物才是真实的存在，一般概念是事物的名称，事物先于一般概念而存在。基于这个基本观点，唯名论驳斥一些神学信条。如唯名论者认为只有个别的人才是具体存在的，因而只有个人的过失和罪恶，并不存在普遍的“原罪”，所以人生不在于赎罪，应该过现实的幸福生活。还认为，一切教义都应先通过理解，看看是否值得信仰，然后才能信仰。唯名论的这些见解在当时都具有限制迷信神学的进步意义。
唯名论和唯实论的斗争到了12世纪，形成一场以巴黎大学为中心的大论战，并在这个基础上经院哲学形成了完整的体系。其代表人物是巴黎大学神学教授、唯实论者托马斯·阿奎那(1226—1274)。阿奎那利用亚里士多德的唯心主义部分，从各方面来为教会教义进行烦琐论证，建立了基督教正统的哲学体系。如他利用亚里士多德的形式与质料学说，来讨论宗教与哲学、天启与自然知识的关系。他认为宗教的真理与哲学的真理是较高级真理与较低级真理的关系，不是冲突对立的关系，前者是后者的形式、目的，后者是前者的质料、工具。他还认为真理不是从科学来，而是直接从上帝来。在他看来，科学不过是神学的奴婢，为神学服务。他还利用“形式”和“个别”的观点，说明“一般”高于“个别”，并在个别之外独立存在。以此论证上帝高于世人，教会高于世俗政权，等等。阿奎那把他的哲学思想写成《反异端大全》、《神学大全》，在欧洲中世纪大学作为神学教材，流行几个世纪之久。
经院哲学自阿奎那之后便流为烦琐、荒谬的无聊争论。经院哲学家不去研究自然和社会现实，专门采用烦琐的形式逻辑的抽象推理方法去论证完全脱离实际的神学问题，咬文嚼字，玩弄概念，完全是形式主义的。经院哲学脱离实际，崇尚空谈，繁琐论证，形式主义推理的学风，一直统治着中世纪的教育，被称为教育上的经院主义习气。后来，资产阶级曾长期以此为中心，开展对封建教育的批评与改革。
