秋千从春秋初期一直荡到今天，由少女之戏扩展为全民之乐，风靡了几千年
摇荡千年的秋千架
■刘铁军
也许在所有的古代儿童游戏中，秋千是流传最久、普及最广、保存最完整的民俗游戏，至今仍保持着旺盛的生命力。几千年来，荡秋千一直受到儿童和少女的青睐。
“千秋”变“秋千”
“秋千”最早称之为“千秋”。传说为春秋时代北方的山戎民族所创，是山戎军队练习身手的训练器械。春秋时期，燕国受到山戎部落的进攻，求救于齐国，齐桓公以“尊周天子”的名义出兵北征，攻破山戎，兵抵孤竹(今河北卢龙南)，引入“千秋”游戏，并流传下来。宋人高承在《事物纪原》卷八中说，“千秋”：“本山戎之戏也，自齐桓公北伐山戎，此戏传入中国”。
至汉武帝，“千秋”之名改为“秋千”。这与中国传统的忌讳文化有着密切关系。俗话说“入境随俗”，这是中国忌讳文化最明显的表现，这一文化源自《礼记》。《礼记·曲礼上》曰：“入境而问禁，入国而问俗，入门而问讳。”至孔子编制《春秋》时，更是再三强调：“为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。”由此，忌讳的范围更加宽广起来。不仅避国家之讳，更要避为尊者之讳、为贤者之讳，对待父辈、长辈也要避其忌讳。“千秋”就是犯了古代皇上的忌讳。至汉武帝时，“千秋”一词成为宫中的祝寿之语，取“千秋万寿”之意。唐人高无际在《汉武帝后庭秋千赋》曰：“秋千者，千秋也，汉武帝祈千秋之寿，故后宫多秋千之乐。”可见，古人为尊礼重上，避其忌讳，便将“千秋”倒转为“秋千”。六朝时，楚俗还谓之“施钩”之戏。唐朝时，秋千又称“打毯”。
少女之乐
古字“秋千”均有“革”字旁，千字还带“走”字旁，意思是揪着皮绳而迁移。最初，秋千仅是一根绳子，双手抓绳而荡。为结实起见，拴秋千的绳索通常多以兽皮制成，故“秋千”两字繁写为“鞦韆”。
后逐渐演化成用两根绳加踏板的秋千，并成为中国少女游戏之乐。梁朝人宗懔《荆楚岁时记》中曰：“秋千本北方山戎之戏，以习轻趫者。后中国女子学之。乃以彩绳悬木立架，士女袨服，坐立其上推引之，名秋千。”
唐人高无际考证，秋千之乐始于汉武帝时的后宫之戏。据五代王仁裕的《开元天宝遗事》中记载：
唐天宝年间，玄宗每到寒食，就令人在宫中竖起秋千，让宫女们在秋千上悠荡戏乐。玄宗称之为半仙之戏。古人认为，这样可以“释闺闷”，即排遣闺阁之闷。秋千遂成为专供妇女寒食节玩耍的游戏，为身姿增添轻捷之韵。
每到寒食清明，“上自内苑，中至宰相，下至士庶，俱立秋千架”（元人熊梦祥《析津志》）。女子秋千之乐，唐人高无际描绘得很美：“一去一来，斗舞空中花蝶。双上双下，乱晴野之虹霓”。少女们三五成群荡秋千于郊野树下，“桥边杨柳垂青线，林立秋千挂彩绳”（北宋宰相文彦博《寒食日过龙门》），长长的裙子随风飘舞，大有飘飘欲仙之感，诗人曾描绘说，“秋千细腰女，摇曳逐风斜”（白居易《和春深》）。这一天，女子们可以尽情玩耍，哪怕是女红都可以放下不做，“日以嘻游为乐，女红之事殆庶几焉。”（元人熊梦祥《析津志》）
我个人认为，宋人洪觉范的《秋千》（《宋诗钞》中说此诗乃僧惠洪作）诗写得最为优美：“画架双裁翠络偏，佳人春戏小楼前。飘扬血色裙拖地，断送玉容人上天。花皮润沾红杏雨，彩绳斜挂绿杨烟。
下来闲处从容立，疑是蟾宫谪神仙。”闭目回味，一幅美妙的少女秋千图浮现在脑海里。女子借秋千而生韵，难怪唐玄宗呼之为“半仙之戏”。
唐宋之后，荡秋千的习俗普及全国。杜甫《清明》诗云：“十年蹴鞠将雏远，万里秋千习俗同。”
刘禹锡亦有：“秋千争次第，牵掩彩绳斜。”至元明清三代，清明荡秋千者随处可见，遂定清明节为秋千节。
宋朝之后，秋千普遍架设在庭院中。这是由于宋明理学的兴盛，强化了对女子外出活动的限制，多数女子失去了外出游玩的自由。
清明日，少女们不再像唐代之前那样游戏于郊外，而只能在庭院置秋千为戏。秋千成为社会中上层的一种“闺中之戏”。
别样玩法
荡秋千有两种玩法，一种是以荡秋千的高度取胜，“身轻裙薄易生力，双手向空如鸟翼”（王建的《秋千词》）描写的就是唐代少女荡秋千的情景，当时的少女以荡得高为竞赛标准。
一种是以花样技巧取胜。明人李开先在《观秋千作》诗注中说，秋千“有转立、独脚等名”。也就是在荡起来的秋千上，可以做出转换身子，或者一只脚站在秋千上等动作。这是挑战人平衡性的高难度动作，需要有相当的技巧。
宋代又出现了“水秋千”的玩法，在当时的北宋都城东京（今开封）和南宋都城临安（今杭州）有专门从事这种表演的艺人。如北宋人孟元老《东京梦华录》卷七云：“又有两画船，上立秋千，船尾百戏人上竿，左右军院虞侯监教鼓笛相和，又一人上蹴秋千，将平架，筋斗掷身入水，谓之水秋千。”由此可见，当时的水秋千已经将荡秋千和跳水完美地结合了起来，有点类似于现代跳水运动。
到了近代，秋千才逐渐扩大娱乐范围。由于男孩的广泛参与，荡秋千不再是少女的专项游戏了。秋千与杂技结合后，荡秋千的男孩更是多于女孩。（新闻来源：中国教育报）
